BAB I
PENDAHULUAN
A. Latar Belakang
Perbedaan
adalah sebuah sunnatullah kehidupan. Setiap orang melihat suatu masalah
dari sudut pandang, lalu memberikan kesimpulan sesuai dengan sudut
pandang dan hasil pemikirannya. Hal yang sama juga terjadi dalam upaya
menafsirkan al-Qur’an. Telah menjadi sebuah kenyataan yang tidak dapat
dipungkiri, bahwa ikhtilaf atau perbedaan pandangan dalam menafsirkan
ayat-ayat Allah juga terjadi sejak dahulu.
B. Rumusan Masalah
1. Apa pengertian Ikhtilaf Al-Hadits ?
2. Macam-macam Ikhtilaf Al-Hadits ?
3. Sebab – Sebab Terjadinya Ikhtilaf Al-Hadits ?
4. Bagaimana Menyikapi Ikhtilaf Al-Hadits ?
C. Tujuan
1. Mengetahui apa itu Ikhtilaf Al-Hadits.
2. Mengetahui macam-macam Ikhtilaf Al-Hadits.
3. Mengetahui dan memahami sebab-sebab Ikhtilaf Al-Hadits.
4. Mampu menyikapi perbedaan dalam Ikhtilaf Al-Hadits
BAB II
ISI
A. Pengertian Ikhtilaf
Ikhtilaf
adalah perbedaan metodologi para ulama dalam mengistinbatkan hukum
Islam (pengambilan hukum) dari teks-teks Al-Qur’an dan Al-Hadits
Rasulullah s.a.w. Ikhtilaf tidak selalu identik dengan perselisihan.
Ikhtilah adalah perbedaan yang didasarkan pada Nash Al-Qur’an dan
Al-Hadits dalam rangka mencari kebenaran. Sedangkan perselisihan tidak
semuanya didasarkan pada Nash Al-Qur’an dan Al-Hadits, dan tidak
semuanya dalam rangka mencapai kebenaran. Sangat banyak perselisihan
dalam Islam tanpa didasarkan pada nash, tetapi pada hawa nafsu dan
kecendrungan dan keinginan masing-masing.
B. Macam-macam Ikhtilaf Al-Hadits
Ikhtilaf (perbedaan) bisa dibedakan menjadi dua. Pertama, ikhtilaful qulub (perbedaan dan perselisihan hati) yang termasuk kategori tafarruq (perpecahan)
dan oleh karenanya ia tertolak dan tidak ditolerir. Dan ini mencakup
serta meliputi semua jenis perbedaan dan perselisihan yang terjadi antar
ummat manusia, tanpa membedakan tingkatan, topik masalah, faktor
penyebab, unsur pelaku, dan lain-lain. Yang jelas jika suatu
perselisihan telah memasuki wilayah hati, sehingga memunculkan rasa
kebencian, permusuhan, sikap wala’-bara’, dan semacamnya, maka berarti itu termasuk tafarruq (perpecahan) yang tertolak dan tidak ditolerir.
Kedua, ikhtilaful ‘uqul wal afkar (perbedaan dan perselisihan dalam hal pemikiran dan pemahaman), yang masih bisa dibagi lagi menjadi dua:
1. Ikhtilaf dalam masalah-masalah ushul (prinsip). Ini jelas termasuk kategori tafarruq atau iftiraq(perpecahan) dan oleh karenanya ia tertolak dan tidak ditolerir. Maka pembahasannya tidak termasuk dalam materi fiqhul ikhtilaf, melainkan dalam materi aqidah, yang biasa saya sebut dan istilahkan dengan fiqhul iftiraq (fiqih
perpecahan). Dan perselisihan jenis inilah yang melahirkan
kelompok-kelompok sempalan dan menyimpang di dalam Islam yang biasa
dikenal dengan sebutan firaq daallah (firqah-firqah sesat) dan ahlul bida’ wal ahwaa’ (ahli
bid’ah aqidah dan mengikut hawa nafsu), seperti Khawarij, Rawafidh
(Syi’ah), Qadariyah (Mu’tazilah dan Jabriyah), Jahmiyah, Murji-ah, dan
lain-lain.
2. Ikhtilaf dalam masalah-masalah furu’ (cabang, non prinsip). Inilah perbedaan dan perselisihan yang secara umum termasuk kategori ikhtilafut tanawwu’ (perbedaan keragaman) yang diterima dan ditolerir, selama tidak berubah menjadi perbedaan dan perselisihan hati. Dan ikhtilaf jenis inilah yang menjadi bahasan utama dalam materi fiqhul ikhtilaf pada umumnya, dan dalam tulisan ini pada khususnya.
C. Sebab – Sebab Terjadinya Ikhtilaf
Dapat disimpulkan dan dikelompokkan kedalam empat sebab utama:
1. Perbedaan
pendapat tentang valid - tidaknya suatu teks dalil syar’i tertentu
sebagai hujjah (tentu saja ini tertuju kepada teks hadits, yang memang
ada yang shahih dan ada yang dha’if, dan tidak tertuju kepada teks ayat
Al-Qur’an, karena seluruh ayat Al-Qur’an disepakati valid, shahih dan
bahkan mutawatir).
2. Perbedaan
pendapat dalam menginterpretasikan teks dalil syar’i tertentu. Jadi
meskipun suatu dalil telah disepakati keshahihannya, namun potensi
perbedaan dan perselisihan tetap saja terbuka lebar. Dan hal itu
disebabkan karena adanya perbedaan dan perselisihan para ulama dalam
memahami, menafsirkan dan menginterpretasikannya, juga dalam melakukan
pemaduan atau pentarjihan antara dalil tersebut dan dalil-dalil lain
yang terkait.
3. Perbedaan pendapat tentang beberapa kaidah ushul fiqh dan beberapa dalil (sumber) hukum syar’i (dalam masalah-masalah yang tidak ada nash-nya) yang memang diperselisihkan di antara para ulama, seperti qiyas, istihsan, mashalih mursalah, ’urf, saddudz-dzara-i’, syar’u man qablana, dan lain-lain.
4. Perbedaan
pendapat yang dilatar belakangi oleh perubahan realita kehidupan,
situasi, kondisi, tempat, masyarakat, dan semacamnya. Oleh karenanya, di
kalangan para ulama dikenal ungkapan bahwa, suatu fatwa tentang hukum
syar’i tertentu bisa saja berubah karena berubahnya faktor zaman, tempat
dan faktor manusia (masyarakat). Dan sebagai contoh misalnya, dalam
beberapa masalah di madzhab Imam Asy-Syafi’i rahimahullah dikenal terdapat qaul qadiim (pendapat lama, yakni saat beliau tinggal di Baghdad Iraq) dan qaul jadiid (pendapat baru , yakni setelah beliau tinggal di Kairo Mesir). Begitu pula dalam madzhab Imam Ahmad rahimahullah, dikenal banyak sekali riwayat-riwayat yang berbeda-beda dari beliau tentang hukum masalah-masalah tertentu.
D. Bagaimana Menyikapi Ikhtilaf ?
1. Membekali
diri dan mendasari sikap sebaik-baiknya dengan ilmu, iman, amal dan
akhlaq secara proporsional. Karena tanpa pemaduan itu semua, akan sangat
sulit sekali bagi seseorang untuk bisa menyikapi setiap masalah dengan
benar, tepat dan proporsional, apalagi jika itu masalah ikhtilaf atau
khilafiyah.
2. Memfokuskan
dan lebih memprioritaskan perhatian dan kepedulian terhadap
masalah-masalah besar ummat, daripada perhatian terhadap masalah-masalah
kecil seperti masalah-masalah khilafiyah misalnya. Karena tanpa sikap
dasar seperti itu, biasanya seseorang akan cenderung ghuluw (berlebih-lebihan) dan tatharruf (ekstrem) dalam menyikapi setiap masalah khilafiyah yang ada.
3. Memahami ikhtilaf dengan benar, mengakui dan menerimanya sebagai bagian dari rahmat Allah bagi ummat. Dan ini adalah salah satu bagian dari ittibaa’us-salaf (mengikuti ulama salaf), karena memang begitulah sikap mereka, yang kemudian diikuti dan dilanjutkan oleh para ulama ahlus-sunnah wal-jama’ah sepanjang sejarah. Dan dalam konteks ini mungkin perlu diingatkan bahwa, nash (teks) ungkapan yang selama dikenal luas sebagai hadits, yakni yang berbunyi: Ikhtilafu ummati rahmatu (perselisihan ummatku adalah rahmat), bukanlah shahih sebagai hadits Nabi shallallahu ’alaihi wasallam.
Karenanya bukanlah ”hadits” tersebut yang menjadi dasar sikap
penerimaan ikhtilaf sebagai rahmat bagi ummat itu. Namun dasarnya adalah
warisan sikap dari para ulama salaf dan khalaf yang hampir sepakat
dalam masalah ini. Sampai-sampai ada ulama yang menulis kitab dengan
judul: Rahmatul Ummah Fi-khtilafil Aimmah (Rahmat bagi Ummat dalam perbedaan pendapat para imam).
4. Memadukan dalam mewarisi ikhtilaf para ulama terdahulu dengan sekaligus mewarisi etika dan sikap mereka dalam ber-ikhtilaf. Sehingga dengan begitu kita bisa memiliki sikap yang tawazun (proporsional).
Sementara selama ini sikap kebanyakan kaum muslimin dalam
masalah-masalah khilafiyah, seringkali lebih dominan timpangnya. Karena
biasanya mereka hanya mewarisi materi-materi khilafiyah para imam
terdahulu, dan tidak sekaligus mewarisi cara, adab dan etika mereka
dalam ber-ikhtilaf, serta dalam menyikapi para mukhalif (kelompok lain yang berbeda madzhab atau pendapat).
5. Mengikuti pendapat (ittiba’) ulama dengan mengetahui dalilnya, atau memilih pendapat yang rajih (kuat) setelah mengkaji dan membandingkan berdasarkan metodologi (manhaj) ilmiah yang diakui. Tentu saja ini bagi yang mampu, baik dari kalangan para ulama maupun para thullaabul-’ilmisy-syar’i (para penuntut ilmu syar’i). Sedangkan untuk kaum muslimin kebanyakan yang awam, maka batas kemampuan mereka hanyalah ber-taqlid (mengikuti
tanpa tahu dalil) saja pada para imam terpercaya atau ulama yang diakui
kredibelitas dan kapabelitasnya. Yang penting dalam ber-taqlid pada siapa saja yang dipilih, mereka melakukannya dengan tulus dan ikhlas, serta tidak berdasarkan hawa nafsu.
6. Untuk
praktek pribadi, dan dalam masalah-masalah yang bisa bersifat personal
individual, maka masing-masing berhak untuk mengikuti dan memgamalkan
pendapat atau madzhab yang rajih (yang kuat) menurut pilihannya.
Meskipun dalam beberapa hal dan kondisi sangat afdhal pula jika ia
memilih sikap yang lebih berhati-hati (ihtiyath) dalam rangka menghindari ikhtilaf (sesuai dengan kaidah ”al-khuruj minal khilaf mustahabb” – keluar dari wilayah khilaf adalah sangat dianjurkan).
7. Sementara
itu terhadap orang lain atau dalam hal-hal yang terkait dengan
kemaslahatan umum, sangat diutamakan setiap kita memilih sikap
melonggarkan dan bertoleransi (tausi’ah & tasamuh).
Atau dengan kata lain, jika kaidah dan sikap dasar dalam masalah-masalah
khilafiyah yang bersifat personal individual, adalah melaksanakan yang rajih menurut
pilihan masing-masing kita. Maka kaidah dan sikap dasar dalam
masalah-masalah khilafiyah yang bersifat kebersamaan, kemasyarakatan,
kejamaahan dan keummatan, adalah dengan mengedepankan sikap toleransi
dan kompromi, termasuk sampai pada tahap kesiapan untuk mengikuti dan
melaksanakan pendapat atau madzhab lain yang marjuh (yang lemah) sekalipun menurut kita.
8. Menghindari sikap ghuluw (berlebih-lebihan) atau tatharruf (ekstrem), misalnya dengan memiliki sikap mutlak-mutlakan atau menang-menangan dalam masalah-masalah furu’ khilafiyah ijtihadiyah. Karena itu adalah sikap yang tidak logis, tidak islami, tidak syar’i dan tentu sekaligus tidak salafi (tidak sesuai dengan manhaj dan sikap para ulama salaf)!
9. Tetap mengutamakan dan mengedepankan masalah-masalah prinsip yang telah disepakati atas masalah-masalah furu’ yang
diperselisihkan. Atau dengan kata lain, kita wajib selalu mengutamakan
dan mendahulukan masalah-masalah ijma’ atas masalah-masalah khilafiyah.
10. Tidak menerapkan prinsip atau kaidah wala’ dan bara’ dalam bersikap terhadap fenomena ikhtilaf dalam masalah-masalah furu’ ijtihadiyah. Karena bab wala’ dan bara’ bukanlah di sini tempatnya, melainkan di dalam masalah-masalah aqidah, tauhid dan keimanan, atau dalam masalah-masalah ushul (prinsip) pada umumnya.
11. Menjadikan masalah-masalah ushul (prinsip) yang disepakati (masalah-masalah ijma’) – dan bukan masalah-masalah furu’ ijtihadiyah (masalah-masalah
khilafiyah) – sebagai standar dan parameter komitmen dan keistiqamahan
seorang muslim. Jadi tidak dibenarkan misalnya kita menilai seseorang
itu istiqamah atau tidak dan komit atau tidak, berdasarkan standar
masalah-masalah khilafiyah. Sehingga misalnya akan dinilai istiqamah dan
komit jika ia mengikuti madzhab atau pendapat tertentu, sementara akan
dinilai tidak istiqamah dan tidak komit jika menganut madzhab atau
pendapat yang lain. Begitu pula misalnya akan dinilai istiqamah dan
komit jika ia selalu berpegang teguh melaksanakan pendapat dan madzhab
pilihannya serta tidak mau berubah sama sekali dalam kondisi apapaun.
Sedangkan jika ia dalam kondisi-kondisi tertentu bertoleransi dan
berkompromi dengan pendapat dan madzhab lain, maka akan dinilai sebagai
orang plin-plan, tidak berpendirian, dan tidak istiqamah (?).
Tidak. Itu semua tidak benar. Bahkan yang benar adalah bahwa, siapapun
yang menjalankan ajaran Islam sesuai standar batasan prinsip, maka ia
adalah orang Islam yang istiqamah dan komit, apapun madzhab atau
pendapat di antara madzhab-madzhab atau pendapat-pendapat ulama mu’tabar, yang diikuti dan dianutnya. Dan demikian pula sikap bertoleransi dan berkompromi sesuai kaidah dalam masalah-masalah khilafiyah ijtihadiyah adalah merupakan bagian dari bentuk dan bukti komitmen dan keistiqamahan itu sendiri! http://nalar-langit.blogspot.co.id/
12. Menjaga agar ikhtilaf (perbedaan) dalam masalah-masalah furu’ ijtihadiyah tetap
berada di wilayah wacana pemikiran dan wawasan keilmuan, dan tidak
masuk ke wilayah hati, sehingga berubah mejadi perselisihan perpecahan (ikhtilafut- tafarruq), yang akan merusak ukhuwah dan melemahkan tsiqoh (rasa kepercayaan) di antara sesama kaum mukminin.
13. Menyikapi orang lain, kelompok lain atau penganut nadzhab lain sesuai kaidah berikut ini: Perlakukan dan sikapilah orang lain, kelompok lain dan penganut madzhab lain sebagaimana engkau, kelompok dan madzhabmu ingin diperlakukan dan disikapi! Serta janganlah memperlakukan dan menyikapi orang lain, kelompok lain dan pengikut madzhab lain dengan perlakuan dan penyikapan yang tidak engkau inginkan dan tidak engkau sukai untuk dirimu, kelompokmu atau madzhabmu!
